tag:blogger.com,1999:blog-70830391641518774052024-03-13T06:17:09.565-04:00INFORMACIÓN Y SISTEMASel Directorhttp://www.blogger.com/profile/16265025562326423434noreply@blogger.comBlogger2125tag:blogger.com,1999:blog-7083039164151877405.post-90619535793381815172012-01-26T20:39:00.001-04:002012-01-26T21:09:29.654-04:00Comunicación y Cibernética, apuntes<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml">
<div style="text-align: justify;">
<b> </b> La evolución de las Ciencias de la Comunicación ha estado marcada por los cambios en las Ciencias Sociales y en particular en la Sociología que ha sido su principal motor, sobre todo en la investigación de la Comunicación de masas(1). Los enfoques teórico-metodológicos provenientes del <i>Mass Communication Research</i> venían directamente influidos por la Sociología funcionalista que entonces dominaba el ambiente teórico estadounidense, tanto que sus principales nombres eran ciertamente sociólogos que aplicaban su teoría de modelización cibernética (ciertamente tomada de una simplificación del enfoque de Talcott Parsons) a la comunicación de masas.</div>
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<a href="http://www.blogger.com/goog_620814400"><br /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<b><i>Mass communication resarch</i>, comunicación y cibernética</b></div>
<div style="text-align: justify;">
Estos primeros acercamientos eran, además de caricaturas de la sociología funcionalista, de corte claramente conductistas y aspiraban a descubrir formas de inducir comportamientos tanto en potenciales consumidores (en los estudios de marcado) como en los ciudadanos (en casos de estudios de carácter políticos). Por citar solo un ejemplo elemental, la teoría de la bala mágica (o aguja hipodérmica) partía del supuesto claramente conductista de que los receptores de un mensaje mediático iban a actuar del modo en que se esperaba(2)<a href="http://www.blogger.com/goog_620814400">.</a></div>
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La teoría de la aguja hipodérmica fue rápidamente superada por infinidad de modelos gráficos que adquirieron carácter cibernético donde se daba mucho interés a la circulación de la información, inicialmente de modo unidireccional, luego bidireccional al incluir la noción de <i>feedback</i> o retroalimentación generando así dos tipos elementales de modelos, los de bucle abierto que son aquellos en los que la señal de salida no vuelve al emisor tales como el modelo de Harold Laswell y la infinidad de variaciones que diversos autores le han hecho y la teoría matemática (que igualmente tiene una complejidad mayor que luego se mencionará), y los de bucle cerrado en los que la señal de salida se convierte a su vez en parte de la señal de entrada tales como el de Osgood y Schramm, el espiralado de Dance e incluso el de De Fleur y también los más complejos modelos de Gerbner y Newcomb(3)<a href="http://www.blogger.com/goog_620814400">.</a></div>
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Esta diferenciación entre modelos de bucle abierto y cerrado es más efectiva al momento de analizar la comunicación que la clasificación gráfica (que diferencia entre lineales, circulares y reticulares(4)) ya que permite, además de entender la relación entre sus componentes, analizar el rol que juega cada uno de ellos en el proceso de comunicación y sobre todo como se da la circulación de la información. Además, por más complejidad aparente que estos modelos presenten siguen sin tener en cuenta elementos tales como el criterio de los individuos (que son atomizados en macroidividuos tales como medios, audiencia, gobierno) ni su capacidad de relacionamiento interpersonal, el primer modelo que realmente incluye a los sujetos como actores en tanto tales y se interesa en sus relaciones entre sí es el llamado modelo del doble flujo o <i>two step flow</i> de Paul Lazarsfeld y Elihu Katz en el que, más allá de no tener en cuenta el posible <i>feedback</i>(5), se planteaba que más que ser influidos directamente por los medios, los miembros de la audiencia (que por primera vez no era entendida como una cosa homogénea) recibían los mensajes de los medios influidos por individuos cercanos con mayor conocimiento o competencia en el tema a los que llaman <i>líderes de opinión</i>(6).</div>
<div style="text-align: justify;">
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814400"><br /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<b>La verdadera entrada de la información</b><br />
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-etaHU9RorM4/TyH4TWr6tdI/AAAAAAAAAGk/LRg7y2n-3h4/s1600/esquema_shannon.gif" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="135" src="http://2.bp.blogspot.com/-etaHU9RorM4/TyH4TWr6tdI/AAAAAAAAAGk/LRg7y2n-3h4/s400/esquema_shannon.gif" width="400" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Modelo derivado de la Teoría Matemática de la Comunicación.</td></tr>
</tbody></table>
<b> </b>Todos estos modelos enfocados en el estudio del flujo informacional eran claramente sistemas <i>autopoiéticos</i> o cerrados operacionalmente(7), esta visión, que no era fruto de una postura epistemológica sino de una simplificación excesiva propia de la corriente funcionalista hegemónica en la sociología americana de entonces, siguió desarrollándose hasta los setenta(8) pero a pesar de su pretensión de haberla superada con enfoques más complejos tan solo agregó elementos a fórmulas de dudoso valor epistemólógico mientras que en la dimensión del flujo de la información no logró superar a la Teoría Matemática de la Comunicación de Claude Shannon y Warren Weaver que presentó un modelo <i>alopoiético</i>(9) en el que el funcionamiento del modelo (lineal) era alterado no por la irritación externa sino por la irrupción de un elemento externo (el ruido) a su interior que puede llevar a la muerte del sistema (en los sistemas <i>autopoiéticos</i> la muerte del sistema, aun influida por una irritación exterior, es siempre fruto de propio funcionamiento del sistema).</div>
<div style="text-align: justify;">
Así, tomando elementos de la recién surgida teoría de sistemas (se puede situar el origen de la Cibernética en el trabajo de Norbert Wiener para las Fuerzas Armadas estadounidenses alrededor de 1940), Claude Shannon (que era ingeniero en telecomunicaciones) los combinó con elementos propios de la teoría termodinámica para el desarrollo de su teoría que al agregar las nociones de ruido (el ruido no es la desinformación sino la información desordenada) y entropía (la dimensión de homogeneidad de un sistema).</div>
<div style="text-align: justify;">
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: left; margin-right: 1em; text-align: left;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/-WtH6yCWacfk/TyH4gPunuEI/AAAAAAAAAGs/nMWJPBIgiW4/s1600/claude_shannon6.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="200" src="http://3.bp.blogspot.com/-WtH6yCWacfk/TyH4gPunuEI/AAAAAAAAAGs/nMWJPBIgiW4/s200/claude_shannon6.jpg" width="176" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Claude Shannon</td></tr>
</tbody></table>
Para Shannon y Weaver (quien trabajó con Shannon en el desarrollo del modelo a partir de las investigaciones en criptografía de Shannon para la Bell durante la segunda guerra mundial(10) los mensajes informacionales contenían elementos con más información que otros, los elementos de menor información (por ejemplo los conectores o adyacentes) generalmente tienen más posibilidad de aparecer y si falta alguno (o incluso varios) es muy posible que el mensaje pueda entenderse a la perfección (como en un telegrama o un mensaje de texto con palabras abreviadas) pero la ausencia de elementos ricos en información puede generar que el mensaje pierda su ininteligibilidad. La entropía es la medida de la homogeneidad del sistema, cuando todos los elementos de un mensaje tienen la misma información y la misma probabilidad estadística de estar presentes la entropía es máxima y se dice que no hay pérdida de información. </div>
<div style="text-align: justify;">
Pero hasta aquí el sistema sigue siendo cerrado, hay que agregar las perturbaciones como elementos ajenos al sistema para que este sea alopoiético. Para Shannon, estas perturbaciones son principalmente tres, la atenuación (la energía o fuerza del mensaje disminuye con el aumento de la distancia), la distorsión de retraso (no todas las señales y mensajes se transmiten a la misma velocidad) y fundamentalmente el ruido que es la intromisión de otros mensajes en el mensaje que se pretende enviar. Este ruido lo que hace es aumentar la incertidumbre y disminuir la homogeneidad del mensaje haciendo que este pierda inteligibilidad.</div>
<div style="text-align: justify;">
El modo en que se puede superar el problema de incertidumbre generado por el ruido es mediante la redundancia, es decir, repetir el mensaje (o algunos de sus elementos principales) para aumentar la homogeneidad del mensaje a niveles de mayor inteligibilidad así signifique mayor gasto de energía y ancho de banda (tanto en términos denotativos como metafóricos) y por ende pérdida de eficiencia.</div>
<div style="text-align: justify;">
Así es como los sistemas sociales tales como un sistema de gobierno, un sistema de medios masivos de comunicación o un sistema de control de las conductas de los individuos (en términos Deleuzianos) se generan <i>mecanismos de control redundante</i> que se aseguran que el mensaje no se vea perturbado por movimientos sociales antisistémicos tales como la inundación de mensajes publicitarios en la vía pública, la exigencia de tener ciertos documentos estatales al día o la constante presencia de la violencia tanto en los medios como en el discurso público.</div>
<div style="text-align: justify;">
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814400"><br /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814400"><br /></a></div>
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814400" name="_ftn1"> </a> (1)Aunque existen varias aportes de la Sociología a la comunicación interpersonal como los casos de la <i>Teoría de la acción comunicativa </i>de Jürgen Habermas, Las teorías sobre el poder de Michel Foucault y Gilles Deleuze, las nociones etnometodológicas aportadas por Pierre Bourdieu y la escuela de Birmingham (y los estudios culturales en general) y los aportes de la sociología funcionalista al estudio de la comunicación grupal, sobre todo el aporte de Niklas Luhmann, entre otros. También existe un fuerte diálogo entre la Sociología (sobre todo la más filosófica o la vinculada a la cultura) y la Semiótica, diálogo en el que la Semiótica adopta objetos de estudio más allá de los signos aislados y se enfoca más en elementos culturales y la Sociología utiliza a la Semiótica como campo de análisis y metodología (tal como era la presunción de Julia Kristeva cuando calificaba a la Semiótica de disciplina imperialista).<br />
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814400" name="_ftn2"> </a> (2)Mattelart, Armand; Mattelart, Michèle; <i>Historia de las teorías de la comunicación</i>; Paidós; Barcelona; 1985.<br />
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814400" name="_ftn3"> </a> (3)McQuail, Denis; Windahl, Sven; <i>Modelos para el estudio de la comunicación colectiva</i>; Universidad de Navarra; Pamplona; 1984.<br />
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814400" name="_ftn4"> </a> (4)<i>Ibídem</i>.<br />
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814400" name="_ftn5"> </a> (5)<i>Feedback</i> que si se analiza realmente el carácter anecdótico y banal de la participación del público y la pasividad en su consumo de medios es en todo caso dudoso, de hecho este modelo fue el fruto de la primer investigación sistemática y medianamente seria de los efectos de los medios masivos en unas elecciones presidenciales.<br />
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814393" name="_ftn6"> </a> (6)McQuail, Denis; Windahl, Sven; <i>Op. cit.</i><br />
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814393" name="_ftn7"> </a> (7)<i>Autopoiésis</i> y clausura operacional son conceptos desarrollados por los biólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela que rápidamente fueron tomados por la cibernética (de hecho Maturana y Varela son probablemente los dos grandes impulsores de la vuelta al biologicismo de la teoría de sistemas) que refieren a sistemas claramente diferenciados de su ambiente y que producen y destruyen sus propios elementos como respuesta a su interacción con el entorno o en las palabras de los propios autores “Una máquina autopoiética es una máquina organizada como un sistema de procesos de producción de componentes concatenados de tal manera que producen componentes que: i) generan los procesos (relaciones) que los producen a través de sus continuas interacciones y transformaciones, y ii) constituyen a la máquina como unidad en el espacio físico”, Maturana, Humberto y Varela Francisco; <i>De máquinas y seres vivos</i>; Editorial Universitaria; Santiago de Chile; 1998.<br />
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814393" name="_ftn8"> </a> (8)Aunque hoy se sigue enseñando como metodología de investigación social en varias carreras.<br />
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814393" name="_ftn9"> </a> (9)Por oposición a un sistema <i>autopoiético</i>, un sistema <i>alopoiético</i> es un sistema en que el producto de su operar es diferente de el propio sistema y que no está tan claramente delimitado de su entorno, <i>Ibídem</i>.<br />
<a href="http://www.blogger.com/goog_620814393" name="_ftn10"> </a> (10)De hecho, si bien <i>La teoría matemática de la comunicación</i> se publicó en 1949 Shannon ya había publicado una primera aproximación al tema desde la criptografía en julio de 1948 en <i>The Bell System Technical Journal </i>(periódico interno de la Bell) que de hecho era una versión ampliada de un documento clasificado que había preparado en 1945.<br />
<br /></div>
</div>el Directorhttp://www.blogger.com/profile/16265025562326423434noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-7083039164151877405.post-76888770197095136392012-01-19T21:58:00.001-04:002012-01-26T20:56:41.677-04:00Axiomas de Incompletitud<span style="font-size: 130%; font-weight: bold;">Sociopolítica a propósito de Wall-e</span><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-PgqLL3fvVXo/TxjMPAj3fDI/AAAAAAAAAGM/yMe-p6t45rs/s1600/wall-e-06.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="197" src="http://2.bp.blogspot.com/-PgqLL3fvVXo/TxjMPAj3fDI/AAAAAAAAAGM/yMe-p6t45rs/s400/wall-e-06.jpg" width="400" /></a></div>
<span style="font-weight: bold;">Axioma I: El nuevo materialismo histórico (primer enmienda a Marx)</span><br />
En el futuro previo al Apocalipsis sanitario propuesto por Andrew Stanton en esta película<span style="color: #3333ff;">(1) </span>finalmente
el hombre ha dejado de lado la vieja dialéctica histórica marxista de
explotación del hombre por el hombre e implantado una nueva estructura
dialéctica de producción basada en el uso de las máquinas como exclusiva
fuerza de trabajo, por supuesto que este uso no puede ser puesto en
duda puesto que la máquina es una creación del hombre y además debido a
que están programadas por él son controlables y a diferencia de los
proletarios las máquinas no se sindicalizan. De este modo el hombre se
emancipa del trabajo que había sido su emancipador de la simiedad<span style="color: #3333ff;">(2)</span> quizá evolucionando a una nueva raza emancipada de la laboralidad del homo sapiens u <span style="font-style: italic;">homo otium</span><span style="color: #3333ff;">(3)</span>.<br />
Entonces,
mientras las máquinas producen por él, el nuevo hombre (muy lejano del
hombre nuevo) se dedica a dos tareas, consumir y atender a quienes
consumen, tal es la nueva dialéctica de clases de la era poslaboral, por
lo tanto, con las máquinas como único factor productivo y sin
relaciones de clase en las que intermediar el estado se convierte
entonces en algo obsoleto y desaparece dejando su lugar a un mejor
articulador, un articulador más competente en este nuevo sistema de
clases: el enterprise<span style="color: #3333ff;">(4)</span>.<br />
<br />
<span style="font-weight: bold;">Axioma II: Gea II o la redefinición del mundo por la profilaxis (segunda enmienda a Marx)</span><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/-XtmwBQOgwOE/TxjMirpLKvI/AAAAAAAAAGU/iXz8UBsVBrM/s1600/Wall-E-and-Eve.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="245" src="http://4.bp.blogspot.com/-XtmwBQOgwOE/TxjMirpLKvI/AAAAAAAAAGU/iXz8UBsVBrM/s320/Wall-E-and-Eve.jpg" width="320" /></a></div>
Al
subir a la nave-arca los seres humanos (o al menos los más favorecidos)
se inscriben en un nuevo ser-en-el-mundo, un ser-en-el-mundo ya no
definido por el propio mundo sino definido por el mismo hombre, mundo
cuyas funciones, debido a su carácter sintético, necesitan ser
explicitadas y donde las máquinas son centinelas de esa explicitación.
Pero al ser necesario explicitar todas las funciones de dicho mundo en
un código cibernético este se convierte en ley universal e inviolable
principio determinante de la máquina-centinela que por lo tanto sumirá
al hombre en un sistema de profilaxis basado en el confort a partir de
la tecnología de carácter inviolable.<br />
De este modo en este
arca-mundo la seguridad y supervivencia del hombre está bajo el
resguardo de las máquinas y de su código inviolable de carácter
cibernético, sin posibilidad de segunda interpretación sin metáfora, sin
ideología, y es justamente este código sin ideología el que lleva a la
máquina (al igual que a Viki en <span style="font-style: italic;">Yo Robot</span><span style="color: #3333ff;">(5)</span><span style="font-style: italic;"> </span>
de Alex Proyas) a pensar que el hombre no es lo suficientemente apto
para cuidarse a sí y por eso toma la decisión de cuidarlo de él mismo,
pero a diferencia de lo que sucede en la película de Proyas, aquí el
sistema de profilaxis maquínico liderado por Auto (que recuerda
tenebrosamente a Hal 9000 de <span style="font-style: italic;">2001 Odisea del espacio</span><span style="color: #3333ff;">(6)</span>
de Stanley Kubrick) utiliza un modo más sutil, con el ser humano
embriagado de confort el sistema de seguridad-control solo debe
proveerle de más confort y consumo para que no se percate de la
sobredecodificación del centinela.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-kDe4C4T_Xh8/TxjL_3YzkxI/AAAAAAAAAGE/mmvfng1xpd8/s1600/wall-e-fat-people-in-chairs1.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="172" src="http://1.bp.blogspot.com/-kDe4C4T_Xh8/TxjL_3YzkxI/AAAAAAAAAGE/mmvfng1xpd8/s320/wall-e-fat-people-in-chairs1.jpg" width="320" /></a></div>
<span style="font-weight: bold;">Axioma III: Sobre el control redundante o la legitimación por la tautología (apuntes a Lenin)</span><br />
<br />
Por
si el mecanismo de control por el confort no fuera suficiente el
sistema de profilaxis maquínico desarrolla también un segundo mecanismo
de control basado en la tautología, es decir en la demostración por la
repetición y la autodemostración. Así la máquina-profilaxis media el
mundo de confort en el que viven los pseudos-humanos siendo el único
agente de interacción entre ellos y el consumo y entre ellos entre sí
llevándolos a vincularse solo de manera virtual y mediada por pantallas,
de esta forma no hay modo de poner en duda el sistema profilaxis-medio
sin poner en duda la propia existencia y sin descreer del lazo social y
de la existencia del otro.<br />
<br />
<span style="font-weight: bold;">Axioma IV: La naturaleza del lazo social (apuntes comparados a Marx y Lyotard)</span><br />
<br />
Entonces
cuando la torpeza de Wall-e desconecta las pantallas-mundo de dos de
esos poshumanos estos quedan destecnologizados más no desmediatizados
pues al desaparecer la pantalla se encuentran ante otro medio, el rostro
y es solo allí cuando aparece el otro, el otro mediado por su propia
rostridad<span style="color: #3333ff;">(7)</span>, el otro que se une a nosotros
solo en tanto que actor de la lucha contra la máquina, máquina que
hasta dos minutos antes era todo el mundo, es decir, solo mediante la
autidentificación con el otro a partir de su rostro-medio y la posterior
autodefinición por la diferencia común con otro más otro es que se
genera el lazo social, lazo social que por lo tanto es a la vez
múltiple, compuesto por pliegues<span style="color: #3333ff;">(8)</span> por
estar compuesto por individuos disímiles que se identifican uno con el
otro por los elementos mediales y dual y conflictivo tal como lo ven los
teóricos marxistas.<br />
<br />
<span style="font-weight: bold;">Teorema primordial: La forma de la unión (refutación a Parsons, vindicación a Marx)</span><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/-Zm2hrawh-tc/TxjNL7Zh3fI/AAAAAAAAAGc/cxFwiwupQek/s1600/fat+humans.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="135" src="http://4.bp.blogspot.com/-Zm2hrawh-tc/TxjNL7Zh3fI/AAAAAAAAAGc/cxFwiwupQek/s320/fat+humans.jpg" width="320" /></a></div>
Desde
su nacimiento a manos de Auguste Comte el pensamiento funcionalista
sistémico se ha basado en la premisa de que la sociedad es un todo
unitario y solo puede funcionar como tal, a ese pensamiento Talcott
Parsons le agrega la condición de sistema autorregulado llevando así el
sistema de orgánico a cibernético, esta visión de la sociedad como
sistema autorregulado de corte cibernético (que alcanzará su radicalidad
más delirante a fines de los sesenta en la obra de Niklas Luhmann y se
terminó convirtiendo en la actual comunicación organizacional teorizada
sobre todo por los nuevos sociólogos enfervorizadamente capitalistas de
Estados Unidos y Japón<span style="color: #3333ff;">(9)</span>) es lo que llevó a
las sociedades occidentales primero al neoliberalismo hoy ya
temporalmente agotado y en pleno capitalismo tardío a los sistemas de
legitimación por la tautología y la posterior cesión de los derechos de
defenderla a las máquinas<span style="color: #3333ff;">(10)</span>, máquinas que son efectivamente sistemas autorregulados cibernéticos de primer orden<span style="color: #3333ff;">(11)</span>
y que por lo tanto no tendrán posibilidad de interpretar los comandos
sino solo de cumplirlos irrestrictamente, esto puede ser visto como
bueno puesto que no habrá posibilidad de malas interpretaciones pero
como bien nos han enseñado los últimos cien años de hermenéutica no
existen tales malas interpretaciones y es solo mediante la
interpretación que se desarrolla un criterio, criterio ideológico del
que las máquinas (al menos las de matriz cibernéticas) están
imposibilitadas y que sin él no pueden entender aquello que los juristas
llaman erróneamente “el espíritu de la ley” y que más correctamente
podríamos llamar el elemento vital, simbólico y socializador que solía
haber tras de cada ley.<br />
Tras estas consideraciones se debe tener
en cuenta el paradigma opuesto al paradigma funcionalista sistémico que
es justamente el paradigma marxista de la oposición, oposición de
clases, órdenes o de una manera más abarcativa excluyentes y excluidos<span style="color: #3333ff;">(12)</span>, este paradigma parte de la idea de la “lucha de clases”<span style="color: #3333ff;">(13)</span>
como motor de la historia y del materialismo dialéctico según el que
son las condiciones materiales de producción las que determinan las
formas de socialización y desenvolvimiento de los grupos humanos<span style="color: #3333ff;">(14)</span>,
y son estos dos materialismos (histórico y dialéctico) los que llevan a
la toma de conciencia de sí de los humanos viajeros-habitantes de la
nave-prisión cuando casi sin querer se revelan contra el otro más otro
que son las máquinas.<br />
<br />
<span style="font-weight: bold;">Corolario I: Sobre la necesidad de la hermenéutica (vindicación a Trotsky)</span><br />
<br />
Una
vez comprendidos los peligros que se esconden tras la codificación
cibernética del lazo social aparece la necesidad del nervio hermenéutico
capaz de generar en todo momento una operación ideológica y de criterio
capaz de superar las barreras de la codificación, hermenéutica que debe
ser puesta en juego de forma constante, permanente evitando así el
riesgo de caer en la codificación dura y tautológica del confort. En
esta película resulta paradójico que ese nervio hermenéutico lo haya
desarrollado un robot, aunque ese robot lleva setecientos años de
interacción con un mundo que le propone desafíos nuevos y que por lo
tanto le exija respuestas nuevas que estaban fuera del campo previsto
por su programación obligándolo así a trascender el código cibernético
mientras que la humanidad ha sido consensuada con su entorno no
exigiéndosele respuesta alguna y por tanto sumiéndolo en la redundancia
del confort.<br />
<br />
<span style="font-weight: bold;">Corolario II: Crítica a la antropología posmoderna (nueva vindicación a Marx)</span><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/--o1EW6XSugA/TxjLUBEJT4I/AAAAAAAAAF0/w80AcJMU1Qo/s1600/Wall-e_scene_01.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="285" src="http://4.bp.blogspot.com/--o1EW6XSugA/TxjLUBEJT4I/AAAAAAAAAF0/w80AcJMU1Qo/s320/Wall-e_scene_01.jpg" width="320" /></a></div>
Si
bien a pesar de cientos de años de iluminismo igualizante y como bien
apuntan algunos de los principales nombres de la teoría posmoderna
(Guattari, Baudrillard, Deleuze) subjetivamente el individuo se
convierte en único e inabarcable las situaciones de stress ante las que
el ser humano se encuentra lo llevan a desarrollar un impulso
colectivizante (sea este revolucionario, conservador o de cualquier otro
tipo<span style="color: #3333ff;">(15)</span>) que lo hace uno con el otro, y
eso es justamente lo que sucede en la película cuando tras las dos
primeras “liberaciones” y la “iluminación” del capitán de la
nave-máquina el resto de los neohumanos son desmedializados (al menos de
su medianidad tecnológica pues su rostro siempre está allí) toman
conciencia de sí (sea por la semejanza con el segundo, diferencia con el
tercero o tal como se propuso en el axioma IV por ambas razones) y
forman así algo uniforme a lo que se podría llamar humanidad, es la
vuelta de la masa que se había perdido y vuelve a ingresar en la
historia luego de setecientos años de apartamentos y walkman.<br />
<br />
<span style="color: #3333ff;">(1)</span> Wall-e; Estados Unidos; 2008.<br />
<span style="color: #3333ff;">(2) </span>Según Engels, Friedrich; <span style="font-style: italic;">El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre</span>; Quinto sol; Lima; 2008.<br />
<span style="color: #3333ff;">(3) </span><span style="font-style: italic;">Otium</span> por ocio.<br />
<span style="color: #3333ff;">(4) </span>Resulta interesante constatar que la nave de <span style="font-style: italic;">Star Trek</span> se llama empresa.<br />
<span style="color: #3333ff;">(5) </span><span style="font-style: italic;">I, Robot</span>; Estados Unidos; 2004.<br />
<span style="color: #3333ff;">(6)</span><span style="font-style: italic;"><span style="color: #3333ff;"><span style="font-style: italic;"> </span></span>2001, A space odissey</span>; Reino Unido; 1968.<br />
<span style="color: #3333ff;">(7) </span>El término rostridad en tanto definición del uno representado mediante el rostro fue acuñado por Sloterdijk, Peter;<span style="font-style: italic;"> Esferas I, Burbujas</span>; Siruela; Madrid; 2003.<br />
<span style="color: #3333ff;">(8) </span>Lyotard, Jean-François; <span style="font-style: italic;">La condición posmoderna</span>; Cátedra; Madrid; 1987.<br />
<span style="color: #3333ff;">(9) </span>Comunicación
organizacional reformulada en Latinoamérica por una práctica
comunitario-pedagógica que pretende ser un discurso de ayuda a los
estratos “más bajos” (¿Cuál es el parangón de la bajeza?) y que intenta
evangelizar a los “ajenos” a la sociedad integrándolos a una sociedad
homogénea mediante el evangelio de la “comunicación”, espantoso discurso
de la nueva “izquierda” Latinoamericana socialdemócrata (horrible
heredera de los viejos partidos ideológicos hoy ya totalmente inscriptos
en el juego burgués), izquierda socialdemócrata que contrariamente a
hacer la revolución legitima el discurso integrador del capitalismo
agregándole además un componente de violencia simbólica al suponer no
solo que el otro necesita ser salvado sino que somos nosotros quienes
debemos salvarlos y que es justamente nuestro evangelio comunicacional
(informacional cibernético, nunca metafórico, nunca ideológico) aquel
que los va a llevar al reino de la salvación.<br />
<span style="color: #3333ff;">(10) </span>Esto no solo se da en las tres películas ya citadas (<span style="font-style: italic;">Wall-e</span>, <span style="font-style: italic;">2001, Odisea del espacio</span> y <span style="font-style: italic;">Yo, Robot</span>) sino también en<span style="font-style: italic;"> Terminator II</span>, <span style="font-style: italic;">The Matrix</span> y unas cuantas más.<br />
<span style="color: #3333ff;">(11) </span>De primer orden pues no se consideran a sí mismos parte del sistema al cual protegen.<br />
<span style="color: #3333ff;">(12) </span>Esta
oposición entre el funcionalismo sistémico y el materialismo dialéctico
marxista fue destacada por primera vez en Berguer, Peter y Luckman,
Thomas; <span style="font-style: italic;">La construcción social de la realidad</span>; Amorrutu; Madrid; 1968 y luego retomada por Lyotard, Jean-François; <span style="font-style: italic;">Op. cit</span>.<br />
<span style="color: #3333ff;">(13) </span>Esta
lucha puede ser de clases sociales, económicas, biológicas o incluso
como en el caso de la lucha contra las máquinas de carácter ontológico.<br />
<span style="color: #3333ff;">(14) </span>Idea
que como se ve no está tan lejos del “determinismo tecnológico” de Mc
Luhan planteado de diferentes maneras en dos de sus obras clave, Mc
Luhan, Marshall y Fiore, Quentin; <span style="font-style: italic;">El medio es el masaje. Un inventario de efectos</span>; Paidós; Buenos Aires; 1967 y McLuhan, Marshall; <span style="font-style: italic;">La galaxia Gutenberg</span>; Aguilar; Madrid; 1972.<br />
<span style="color: #3333ff;">(15) </span>Aunque quizás sean estos dos (el revolucionario y el conservador) los únicos dos impulsos colectivizantes.el Directorhttp://www.blogger.com/profile/16265025562326423434noreply@blogger.com0